巴里布朗斯坦
当经济衰退，社会情绪变得更加两极分化时，我们如何保持弹性，避免成为独裁社会和政治运动的炮竹?我们都希望生活在不同的环境中，但正如斯多葛派哲学家塞内加(seneca)所建议的那样，“如果你真的想逃离烦扰你的事情，你需要的不是待在不同的地方，而是成为一个不同的人。”
换一种方式来问这个问题:一个有着过度活跃的“内部独裁者”(参见史蒂文·c·海斯(Steven C. Hayes)在本文第一部分的作品)的民族如何能成为自由的忠实倡导者?既然他们把自己的生活当作一种可以控制的东西，那么他们难道不会同情社会应该被管理的想法吗?推动“僵化的解决问题公式”的思维模式是不容易打开和关闭的。
如果你和一个在理性思考过程中非常自信的人交流，那就赶紧跑远一点。罗伯特·海因莱因写道:“人不是理性的动物;他是一个理性化的动物。”
如果一个人下定决心不改变，他可以用“理由”来解释为什么他是现在这个样子。他会从一堆外部因素中做出选择来证明他的个人选择——他的成长环境、他的教育、他的工作、他的伴侣、社会等等。人们喜欢这种反向因果关系，认为自己是外部环境的结果。对他们来说，“理性”颠倒了因果关系。
如果我们下定决心去责备别人，我们就会忽视这样一个事实:个人首先选择他们的目的，然后采取他们在这个世界上的生存方式来达到他们的目标。
注意你的思维何时混淆了个人生活中的因果关系。注意你的思想，让你的感觉合理化。正如已故作家迈克尔·克莱顿(Michael Crichton)所观察到的，潮湿的街道不会导致降雨。其他人不会让我们生气。对另一个人的愤怒反应揭示了我们内心已经存在的愤怒倾向。人际关系不会产生委屈。抱怨揭示了一种寻找生活不公平证据的心态。
我们构建自我概念。因为它是一种建构，我们通过以思想为基础的故事来喂养和保护我们的自我概念，从而使它合理化。当我们用一种由外向内的叙述来强化我们的自我概念时，我们是在把我们的感受归咎于别人或其他事情。一个颠倒因果关系的故事可以减轻我们的责任，因为我们把自己看作是外部力量的结果。
这种个人层面上的理性思维支持了集体主义者，他们决心使用强制性的中央计划来实现他们的目标。集体主义者提出了“湿漉漉的街道会下雨”的想法。他们高呼:贪婪的食品和能源供应商导致通货膨胀。政府在基础设施上的支出降低了通货膨胀。
克莱顿创造了他所谓的“盖尔曼健忘症效应”，即我们倾向于给那些已经证明自己是错的媒体人“毫无根据的可信性”。以诺贝尔物理学奖得主默里·盖尔曼(Murray Gell-Mann)命名的盖尔曼失忆效应也适用于个人层面。海斯描述的“内心的独裁者”(The Dictator Within)，是内心的专家叙述者，告诉我们该责怪谁，责怪什么。我们盲目地把它的坏建议当作正确的指导，即使它一次又一次被证明是错误的。
不要被你内心独裁者发出的巨大噪音所迷惑。克莱顿写道,
纯粹的数量意味着一个似是而非的价值。我把这种现象称为“必须有小马”效应，源于一个古老的笑话:一个孩子在圣诞节早上下来，发现房间里全是粪便，于是高兴地拍手。他的父母惊讶地问:你为什么这么高兴?他说，这么多废话，肯定有匹小马。
我们想被愚弄，因为我们想逃避责任。
埃里克·霍弗(Eric Hoffer)在他关于群众运动的重要著作《真正的信徒》(The True Believer)中警告说，“我们内心有一种倾向，那就是寻找我们自身之外的存在的塑造力量。”霍弗观察到，“即使我们的生存状态是个人品质的产物，如能力、性格、外貌、健康等，这种寻找外部原因的倾向仍然存在。”
当我们意识到自己思维中由外而内的倾向时，我们就能更清楚地意识到“内在独裁者”在讲述我们的故事，劫持我们的自我概念。我们可以选择消除内心的独裁者。这第一步是具有挑战性的。海耶斯在他的《解放的思想》一书中写道:“这种声音对我们产生的潜在危险在于，我们甚至失去了自己在倾听这种声音的事实。”
他补充说:听写是如此持续、无缝衔接，以至于我们消失在声音中;我们认同它，或者与它“融合”。如果我们被迫说出这个声音从何而来，我们会很自然地认为独裁者是我们的声音，我们的思想，甚至我们真实的自我。这就是为什么我们称这种声音为“自我”——在拉丁语中是“我”的意思。但它实际上是关于“我”的故事。
在与焦虑作斗争之后，海斯回忆说，他“让声音取代了我意识到的、可以选择的那一部分……我已经消失在我自己的思想和它的指令中很多年了。”海斯质疑了《内心的独裁者》中思想的相关性:
我意识到，那个声音告诉我的东西并不一定比我脑海中闪过的任何其他想法更有“分量”。我不需要相信他们。各种想法总是自动地在我们的意识中进进出出，比如“我饿了，也许我该去吃点冰淇淋了”，或者“我希望衣服已经洗好了”。一些不合时宜的想法会突然出现在我们的脑海中，比如觉得有人在盯着我们看，而我们根本没有注意到他。记忆会莫名其妙地突然冒出来。
海斯继续描述了化解过程:
虽然我们倾向于认为我们的思维过程是合乎逻辑的，但其中很多都不是。思想不断地自动地、无意识地产生。我们不能选择哪一个跳出来，但我们可以选择关注哪一个，或者用来指导我们的行为。
当你对自己的思考越来越清楚时，你可能会沮丧地发现，其中有多少是无稽之谈，是过去的重演，是对未来构建的场景，只是一些分散的想法碎片，所有这些都是为了让你成为英雄或受害者。
当我们试图避免不舒服的想法和感觉时，我们经常给予它们全部的注意力;他们变得强烈。“告诉我你关注什么，我就会告诉你你是谁，”西班牙哲学家何塞·奥尔特加·加塞特(Jose Ortega y Gasset)写道。
诺贝尔奖得主丹尼尔·卡尼曼(Daniel Kahneman)在他的《思考，快与慢》(Thinking, Fast and Slow)一书中解释了导致我们赋予功能失调的思维以如此相关性的心态。卡尼曼向我们指出了聚焦错觉:“在你思考的时候，生活中没有什么比你想象的更重要。”
虽然我们无法控制心中产生的想法，但我们可以练习观察自己的想法。在停顿中，我们可以改变自己的心态。
当我停下来观察自己的愤怒想法，并没有证明和巩固这种想法时，对妻子的愤怒会迅速转变为我对妻子的感激。
没有停下来观察我的思想，我的内心独裁者的声音就会出现，让我相信我有一个问题要解决。如果我抓住“问题”，就好像我在手里攥着一块玻璃。我的手必流血;当有人告诉我放开杯子时，我会说什么杯子。
思想是流动的，除非我们抓住它们。当你练习不带评判的观察自己的想法并让它们离开时，你的生活体验将会非常不同。
在克服不愉快的想法时，这种有意的观察方式比“振作起来”或“不要为自己感到难过”的劝诫，或“你不需要担心”的安慰咒语更有价值和有效。
研究表明，试图抑制不想要的想法只会导致更多不想要的想法。
我们可以用很多方法来促进从困扰的思考中解脱出来的过程。观察自己精神状态的一种技巧是观察自己，就好像你坐在一场戏剧的观众中，自己是主角一样。
看着你的角色经历它的滑稽动作，不要评判你自己。停下来问问自己:“谁在看?”宾果。当你观察你那些不正常的想法时，你会发现你比那些想法更重要。你可以不认同那些想法。你是一个玩家，而不是一个被编程的非游戏角色。
除了听从你内心独裁者的糟糕建议，还有另一种选择，那就是理性。在《自由宪法》中，哈耶克写道:“个人自由的理由主要在于认识到，我们所有人都不可避免地忽视了实现我们的目标和福利所依赖的许多因素。”
在《个人主义:真与假》中，哈耶克区分了假个人主义和真个人主义。带着一种错误的个人主义心态(看看哈耶克的作品，因为它与史蒂文·c·海斯的作品在这篇文章的第一部分相交)，我们确信我们是理性的，准确地看世界。哈耶克警告说，不要允许“人类理性……把自己置于自己制造的枷锁中”。哈耶克承认，人“有时好，有时坏，有时聪明，但更多时候是愚蠢的”。因为我们的知识是有限的，“更多的时候是愚蠢的”适用于我们每个人，这很好;“愚蠢”在我们与他人的互动中得到纠正。
哈耶克写道:“生活在复杂社会中的人别无选择，只能在调整自己以适应在他看来是盲目的社会过程的力量和服从上级的命令之间做出选择。”
许多人必须自己学会，不受强迫的社会过程比专制控制更可取。
就像服从外部的独裁者一样，内在阻止我们充分发挥自己的潜力。
你和你的思想融合得有多紧密?每个人都生活在自己思想的局限之内。我们不能控制自己的想法，但我们可以停下来，选择不接受自己的想法。你们对现实的体验与你们所拥抱的个人主义的真假心态直接相关。当你松开对你思想的紧抓，你就允许你的生活揭露你内在的独裁者所编造的东西。
当我们准备宣布我们从内心的独裁者那里获得自由时，我们将首先承认哈耶克关于虚假个人主义的告诫适用于我们。我们可以不再假装对自己的理性思考非常自信。我们可以通过暂停观察来放松思想对我们的控制，不要与我们内心的独裁者融合在一起。
我们可以让真正的个人主义引领我们走向有意义的生活，拥有更大的目标感、更好的人际关系和真正的幸福。